YouCat Online - Como fundamentam os cristãos a dignidade humana?



"Onde desaparece Deus, o ser humano não se torna grande; ao contrário, perde a dignidade divina, perde o esplendor de Deus no seu rosto. No fim resulta somente o produto de uma evolução cega e, como tal, pode ser usado e abusado. Foi precisamente quanto a experiência desta nossa época confirmou." (Bento XVI, 15/08/2005)

YouCat Online - Por que precisamos da fé e dos sacramentos?


No programa dessa semana vamos partilhar a pergunta de número 279: por que precisamos da fé e dos sacramentos para viver bem e autenticamente? 

Pela fé, cada um de nós descobre que é filho, filha de Deus. Necessitamos da graça de Deus para viver essa verdade, por isso precisamos dos Sacramentos. Eles nos comunicam o que a nossa fé confessa. Os Sacramentos e os dons do Espírito Santo nos tornam capazes de viver aquilo que realmente somos: imagem e semelhança de Deus, seus filhos. 

YouCat Online - Pratica a Igreja ainda hoje o exorcismo?


O exorcismo é uma oração, por força da qual a pessoa é protegida do mal ou libertada dele. Em cada celebração batismal é realizado o chamado "pequeno" exorcismo, uma oração em que o batizando é libertado do mal e fortalecido contra as forças que Jesus venceu.

Tudo ou nada?


São Paulo diz em I Cor 13,3: “... se não tiver caridade, de nada valeria!”


Meu irmão e minha irmã... Os bens, as realizações, os dons e as capacidades de nada valem sem caridade. O tudo sem amor de nada vale! O tudo sem caridade é nada! Que em tudo que você faça o amor esteja presente, não um amor qualquer, mas o amor de Deus... com esse amor, tudo vale a pena.

“Sentinela, o que acontece durante a noite?” (Isaias, 21,11).

O sentinela é um vigilante atento, que percebe os movimentos mais perigosos e avisa imediatamente àquelas pessoas que devem intervir na defesa das demais, especialmente das pessoas mais frágeis.
A vigilância é uma atitude tão recomendada nas páginas bíblicas, como demonstração direta do amor de Deus por tudo que Ele criou e salvou, que causa perplexidade e indignação o avanço perigoso e veloz das mais variadas expressões do mal no mundo de hoje.
Onde estão, diante do avanço dessa onda de maldades, os corajosos e atentos, sentinelas do bem?
A Igreja Católica, nos tempos atuais da história da humanidade, deve assumir cada vez mais a atitude do sentinela do bem e ficar mais atenta aos perigos que ameaçam o nosso país. Ao fundar a sua Igreja sobre a pedra de Pedro, Jesus insistiu inúmeras vezes, que um dos seus papéis no mundo do século XXI, seria vigiar: “Vigiai, pois não sabeis em que dia virá o vosso Senhor”
Não se identifica com a Igreja Católica, quem não se identificar com essa missão de vigilância atenciosa e corajosa!
Atualmente, existe no Brasil uma estratégia bem pensada por alguns e bem regida por outros, para que iniciativas culturais, legislativas, judiciárias, em favor da descriminalização do aborto e da manipulação ideológica das mentes infantis e jovens, tenham um raio de ação mais amplo na nossa sociedade.
Assim as correntes de pensamento e os âmbitos de decisão do nosso país, sem perceberem ou percebendo nitidamente, vão influenciando a população brasileira, para que o povo pense e decida de acordo com as ideologias destruidoras da vida e da família, da sexualidade humana, dos valores que unem as pessoas entre si. O marxismo político-partidário, a ideologia do gênero, o relativismo moral e sua destruição dos costumes, o consumismo materialista-capitalista, e tantas outras ondas de mentiras, maldades, violências, drogas, etc., atuam na noite escura da morte de Deus e da perda do sentido da vida, determinando as linhas diretrizes de ação de políticos, professores, jornalistas, novelistas, artistas, etc..
A vigilância é uma das mais expressivas provas da caridade cristã, especialmente com as pessoas mais frágeis e vulneráveis na sociedade. Não preveni-las, não protegê-las, não esclarecê-las dessas estratégias perversas, passa a ser uma das mais graves omissões presentes no seio da Igreja Católica nesses tempos últimos.
O amor à verdade e o amor ao próximo não devem estar distantes entre si. Vigiar e chamar a atenção para a presença de um ‘tsumani’ invadindo, com suas ondas enormes, viscosas e sujas a televisão brasileira, os plenários do judiciário, os espaços legislativos, as escolas e universidades, as famílias, tornaram-se para os discípulos-missionários do século XXI graves deveres de caridade cristã.
A Rede Globo de Televisão tornou-se um depósito poluído dessa sujeira moral, pois ao estar presente nos lares do povo brasileiro, derrama nele, gota a gota, por exemplo, a Ideologia do Gênero. O programa “Fantástico” nos últimos domingos e a próxima novela intitulada “A força do querer” têm como pauta essa arrasadora e malévola ideologia, que de feminismo não tem nada de autêntico.
A Ideologia do Gênero é um falso feminismo de matriz marxista, que destrói a dignidade das mulheres, tirando-lhes toda a beleza do gênio feminino, já que enquanto mulheres, esposas, mães, educadoras dos filhos, profissionais atuantes e não adversárias dos homens, elas são as verdadeiras construtoras de um mundo mais humanizado.
Com relação à novela citada, o economista Rodrigo Constantino, de forma corajosa , critica a falta de critério e de prudência cautelar dessa rede televisiva, que vendendo “a sua alma” aos ideólogos do gênero, acaba sendo a “picareta” de destruição da família, da integridade moral das crianças e jovens e, finalmente, da natural identidade sexual do ser humano.
Com muita clareza científica, esse economista, num recente artigo do seu blog, escreveu: “fazer da biologia uma tábula rasa é algo absurdo, irresponsável. Tem muito a ver, contudo, com os tempos modernos, a era das ideologias, do narcisismo sem limites, da perda de qualquer autoridade, até mesmo a da biologia”.
Dirigindo o olhar vigilante para outro lado, na penumbra de um tribunal superior, encontra-se em andamento a descriminalização do aborto até o terceiro mês, devido a uma iniciativa cruel do PSOL, um partido infectado de marxismo, que utilizando-se do anarquismo social e das ideias de Gramsci, assumiu, no vácuo da descrença popular do PT, a missão de trabalhar para o “bem da democracia brasileira”, atribuição de supina altivez e irreal.
Depois de promover em 2013 o anarquismo urbano, destruindo o patrimônio público e privado, o PSOL agora promove o anarquismo jurídico, solicitando, por meio de uma Ação de Descumprimento de Preceito Fundamental (ADPF), o assassinato de uma pessoa em gestação, que seria “constitucional” se realizado até a décima segunda semana da gravidez.
Segundo esse partido “missionário do mal” em matéria de aborto, a criminalização desse ato “afeta desproporcionalmente mulheres negras e indígenas pobres, de baixa escolaridade e que vivem distantes de centros urbanos, onde os métodos para a realização do aborto são mais inseguros do que aqueles utilizados por mulheres com maior acesso à informação e poder econômico, resultando em uma grave afronta ao princípio da não discriminação”.
Será a ministra do STF Rosa Weber, mulher branca e de alto poder aquisitivo, residente numa grande cidade e com acesso total à informação, a relatora da ação protocolada em favor do aborto no último dia 8 de março pelo PSOL e o Instituto Anis.
Em outros julgamentos, essa mulher branca, rica, bem informada e bem escolarizada já deu sinais de ser a favor da descriminalização do aborto, sendo, portanto, contrária à maioria do povo brasileiro, constituído por brancos, negros, pardos, ricos e pobres, indígenas e mamelucos, imigrantes e estrangeiros com cidadania adquirida há anos e, sobretudo, por mulheres e homens que sonham com um Brasil mais justo e mais protetor dos mais frágeis, como são as crianças em gestação no seio materno.
O povo brasileiro é contra o aborto, não importa se querem discriminalizá-lo via STF ou aprová-lo via Congresso Nacional.
A Agência de Vigilância Sanitária (Anvisa) deveria vigiar melhor os hospitais da rede pública, para verificar se o PSOL está entrando em seus corredores e enfermarias, salas de cirurgia e ambulatórios, para se conscientizarem dos maus procedimentos médicos e sanitários, que tornam as mulheres vítimas do desrespeito de uma medicina, que não é exercida com o mínimo dos recursos necessários.
Aqui reside a verdadeira questão de saúde pública, e não a descriminalização do aborto. Caso haja uma sentença favorável do STF, só vai agravar o deficiente atendimento a nível nacional das mulheres, que continuarão sendo desrespeitadas pelos responsáveis da política de saúde do Brasil.
Finalmente o olhar vigilante dos católicos cariocas deve dirigir-se ao plenário da Câmara de Vereadores, onde os legisladores aí sediados, eleitos pelo povo carioca, devem defender os verdadeiros e necessários direitos humanos. Porém, uma mulher bem escolarizada e com um bom salário, Marielle Franco, entrou com um projeto de lei número PL 16/2017 para instituir nos hospitais municipais o “Programa de Atenção Humanizada ao Aborto Legal e Juridicamente Autorizado no Âmbito do Município do Rio de Janeiro”.
Quem não é sentinela vigilante do bem e da verdade vai acabar “filtrando mosquitos e engolindo camelos”, e entender que havendo uma lei municipal que legitima o aborto, as mulheres deverão ter essa atenção humanizada nos hospitais da rede municipal.
Nada mais contrário à realidade. Não há aborto legal, e esse programa proposto por essa vereadora é tão irreal e manipulador da inteligência do povo, pois não se deve falar de atenção humanizada para uma ação tão desumana, como é o homicídio de uma pessoa inocente e indefesa presente no útero materno.
A Exma. Sra. Marielle Franco deveria ser mais verdadeira, e dizer ao povo carioca a quem ela está servindo. Quem é que está por trás dela, de que organismo internacional ela é servente e quais são os seus compromissos ideológicos?
O primeiro ato de vigilância que deve ser realizado pelos católicos e pelas pessoas de boa vontade que queiram ser os sentinelas do bem e da verdade seria levantar a voz para gritar bem alto: “basta, chega de argumentos falsos, de iniciativas legislativas e de ações judiciárias viciadas com ideologias destruidoras e violentadoras da dignidade dos cidadãos brasileiros, sobretudo dos ainda em gestação!”.
É chegada a hora do povo brasileiro não só de ir às ruas, demonstrando civilidade e defesa do patrimônio público e privado, e protestando contra a corrupção, contra medidas políticas que prejudicarão as famílias e o emprego. Chegou a hora de sair da frente da televisão ou até desligá-la, quando ela faz proselitismo da ideologia marxista-gramscista do gênero; chegou a hora de denunciar partidos, políticos, ministros e instituições que só se interessam pela cultura da morte e não pela construção de um futuro melhor para as crianças e doentes.
“Quem sabe faz a hora, não espera acontecer”, cantava o povo brasileiro de forma unânime, levantando a bandeira da autêntica democracia. Os sentinelas do amanhã melhor devem sair na hora certa da passividade, para que aconteça hoje e agora um ‘tsunami’ de e-mails para o STF, para a TV Globo e para a Câmara Municipal de Vereadores carioca, protestando diante de tantas arbitrariedades contra a vida humana nascente, contra a dignidade das crianças e jovens, contra a violação da Constituição Federal, fazendo novelistas, políticos e ministros descerem dos seus pedestais, onde se sentem donos da verdade e do bem e do mal, para pisarem na realidade do povo, e enxergarem, assim, as verdadeiras necessidades humanas.
Quem vigia, protege!
Quem protege de modo vigilante, exorta as outras pessoas a serem mais conscientes de seus deveres e direitos fundamentais!
Quem está conscientizado, promove, com coragem e de forma positiva, a construção de uma sociedade mais humanizada e justa!
Quem é construtor de um mundo melhor estimula mais sentinelas, mais pessoas conscientizadas e mais defensores da vida e da família!
Autor
Dom Antonio Augusto Dias Duarte
Bispo Auxiliar do Rio de Janeiro

Fonte: http://arqrio.org/formacao/detalhes/1700/custos-quid-de-nocte

YouCat Online - O que são sacramentais?


Os Sacramentais são sinais ou ações sagradas em que é concedida a bênção. Os sinais comuns são a água benta, a bênção da casa, a imposição das cinzas...

Eis agora o tempo favorável

Estamos vivendo o tempo da Quaresma, tempo em que a Igreja se une ao mistério de Jesus no deserto (cf. CIC 540). Na segunda leitura da quarta-feira de cinzas, São Paulo nos recorda que este é o “tempo favorável por excelência” (cf. 2 Cor 6, 12). Mas favorável para quê? Por quê?

Sabemos que nossa humanidade foi criada à imagem e semelhança de Nosso Senhor. Nós temos uma forma original pensada, projetada por Deus, por Seu amor. Porém, por causa do nosso pecado, nos afastamos daquilo que é Seu projeto inicial para nós. Na nossa vida tendemos a descartar tudo aquilo que não sai como nossos planos. Com Deus não é assim. Seu perfeito amor e misericórdia O levam a assumir nossa humanidade e a nos refazer. Como um oleiro ao ver seu vaso tomando outra forma, que não a projetada, o desfaz e recomeça sua obra, assim faz o Senhor conosco.

O tempo da Quaresma, portanto, é o tempo favorável para voltarmos à forma original projetada por Deus. Como se fôssemos sementes e este fosse o tempo propício para a plantação. Isso não significa que alcançaremos a perfeição ao fim da Quaresma, mas que nesse tempo o coração de Deus é movido a derramar de forma abundante Sua graça sobre nós, para que nos aproximemos cada vez mais do que Ele sonha para nós. Por que o Senhor nos dá esse tempo? “Em favor do resto de sua herança, ele não exaspera sua cólera, mas tem prazer em conceder graça.” (Miqueias 7, 18). O Senhor nos estende Seu favor de amor, concedendo-nos este tempo de graça e conversão. Ele nos dá este tempo movido pela misericórdia, pois sabe que somente seremos felizes sendo aquilo que Ele sonha para nós.

Que nesta Quaresma, como São Paulo nos exorta, não recebamos a graça de Deus em vão. Que o Senhor nos ajude a viver uma santa e frutuosa Quaresma!

Pequenos na Fé e na Escuta.


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Existem duas realidades muito importantes para a vida de todo cristão: a fé e a escuta. São realidades primordiais para vivermos uma vida de santidade. A escuta é a atitude de prestar atenção em algo que é dito e isso alimenta a fé. A fé é a força de acreditar nas promessas divinas. 
Hoje vivemos em uma sociedade que não escuta mais, uma geração conectada, que não para pra escutar, prestar atenção. Estamos sempre andando cabisbaixos, com nossos smartphones nas mãos. No entanto, Deus quer falar aos nossos corações, e nós precisamos estar atentos. Assim, sabendo da importância da escuta, vamos conhecer um itinerário para sermos pequenos na escuta e na fé. O itinerário partilhado é baseado no texto que se encontra no Evangelho de São Marcos 5, 21-43, que narra a cura de uma mulher que padecia de fluxo de sangue e da filha de Jairo.Destacam-se aqui 10 pontos para nos ajudar:
1)      Se lançar (cf. v. 21-23): Nós precisamos nos lançar como Jairo lançou-se aos pés de Jesus. Sem reservas, como a mulher que padecia do fluxo de sangue também faz alguns versículos mais à frente.
2)      Aproveitar as oportunidades (cf. v. 25): Precisamos aproveitar todas as oportunidades, boas ou ruins, para nos aproximarmos de Deus e escutá-Lo. A mulher só foi curada porque encontrou Jesus no caminho da casa de Jairo. Enxergou ali uma oportunidade e a agarrou, se lançou. Ela estava atenta, devemos, também nós, estarmos atentos e aproveitar todas as oportunidades para nos aproximarmos do Senhor.
3)      Reconhecer-se único (cf. v. 27. 33): A mulher que padecia de fluxo de sangue tomou posse do fato de que ela não era só mais uma pessoa no meio de uma multidão, mas única diante de Deus. Assim também somos nós, mesmo que o mundo nos ignore nos faça crer que somos “só mais um”, para Deus cada um de nós é único. Ele não vê uma multidão, vê a cada um individualmente, prepara todas as oportunidades para nos encontrar pessoalmente.
4)      Ser verdadeiro (cf. v. 31. 33): A mulher que padecia do fluxo de sangue se desnudou diante do Senhor, foi ela mesma. O tocou com sua verdade, não se paralisou no seu passado e na realidade em que se encontrava. Avançou, pois tinha a certeza de quem era Jesus. Nós também, sabendo-nos amados, podemos viver a nossa verdade, viver a nossa humanidade. A mulher contou toda a verdade a Jesus, quando somos verdadeiros com Deus, é quando Ele mais pode agir em nós.
5)      Tomar posse da Palavra de Deus sobre mim (cf. v 34): A Palavra de Deus tem o poder de curar e só Ela é capaz de dizer quem realmente somos. É assim com a mulher, quando Jesus diz: “Filha, vá em paz. Tua fé te salvou”. Na vida de muitos santos, o encontro com a Palavra de Deus abalou estruturas e fez tudo novo. Conosco também pode ser assim! Basta a gente se abrir, pois a Palavra salva, cura e liberta.
6)      A escuta da Palavra revela-nos a nossa identidade (cf. v. 34): “Filha, vá em paz”. A experiência com o Amor nos revela quem nós realmente somos: filhos. Filhos amados, por quem Jesus se encarnou, para trazer a Salvação. A Palavra de Deus nos lembra que, antes de tudo, isso é o que constitui a raiz da nossa identidade: sermos filhos de Deus.
7)      O encontro e a escuta geram novidade: O encontro com o Salvador tem que gerar frutos, e frutos de vida. Gerar um novo homem, numa nova realidade, num novo caminhar. Assim como São Paulo, que a partir do seu encontro, muda de perseguidor para propagador da Igreja. Assim também nós devemos ser homens e mulheres novos, transformados pela Palavra proclamada por Jesus. 
8)      Saber que Jesus está sempre comigo: A essa altura do campeonato, quase nos esquecemos de Jairo! Ele devia estar lá, desesperado pra levar Jesus para sua casa e salvar sua filha, enquanto Jesus descobria quem o havia tocado e fala com a mulher. Pode parecer até que Jesus se distraiu e esqueceu-se dele... Mas Jairo sabia que Jesus estava com ele! O mal também quer nos fazer achar que Deus não nos ouve ou que se esqueceu de nós, mas Ele sempre está aquie aí, onde você está!
9)      Olhar fixo em Jesus (cf. v. 35-36): Jesus estava ainda terminando de conversar com a mulher, e então chega um homem, com a notícia de que a menina, filha de Jairo, havia morrido. Jesus estava atento. Ele conversa com a mulher curada, mas ao mesmo tempo ouve a notícia ruim que chegou. Ele não dá tempo para que Jairo diga algo ou simplesmente chore a suposta morte de sua filha, mas logo faz o olhar de Jairo voltar-se para Ele de novo: "Não temas. Crê somente". Então, em meio ao mal aparente, Jairo volta o seu olhar para Jesus. Escuta e confia. Nosso olhar também deve estar fixo em Deus, assim com Jesus no centro de tudo, sem distrações.
10)   Sempre se alimentar das coisas de Deus: A passagem termina com Jesus orientando que deem de comer à menina, que só dormia. Assim também nós! Só ficaremos de pé se estivermos alimentados, na escuta da Palavra, na Eucaristia, na comunhão fraterna, contando com a intercessão da Virgem Maria.

Jesus tem nos chamado a algo novo, está nos formando na escuta e na pequenez. Na dependência de filhos, que confiam com fé no nosso chamado a santidade. Que sejamos atentos, verdadeiramente pequenos na fé e na escuta.

1ª Pregação da Quaresma

“O Espírito Santo nos introduz no mistério do Senhorio de Jesus”.



Na manhã do dia 10 de março, o Pregador da Casa Pontifícia, Frei Raniero Cantalamessa, fez no Vaticano a primeira pregação da Quaresma intitulada “O Espírito Santo nos introduz no mistério do Senhorio de Jesus”.
Eis a sua reflexão na íntegra:
1. “Ele me fará testemunho”
Lendo a Oração da Coleta da Primeiro Domingo da Quaresma, me tocou este ano um detalhe. Nela, não se pede a Deus para para dar-nos a força de realizar alguma das obras clássicas deste tempo: jejum , oração, esmola; pede-se somente uma coisa: de fazer-nos “crescer no conhecimento de Cristo”. Creio que seja realmente a obra mais bela e mais agradável ao Salvador e é o objetivo com o qual gostaria de contribuir com as meditações quaresmais deste ano.
Prosseguindo a reflexão iniciada na pregação do Advento sobre o Espírito Santo que deve permear toda a vida e anúncio da Igreja (“Teologia do terceiro artigo!”), nestas meditações quaresmais nos propomos subir da terceira para a segunda parte do Creio. Em outras palavras, buscaremos ressaltar como o Espírito Santo “no introduz na verdade plena” sobre Cristo e sobre seu mistério pascal, isto é, sobre o ser e sobre o agir do Salvador.
Do agir de Cristo em sintonia com o tempo litúrgico da Quaresma, procuraremos aprofundar o papel que o Espírito Santo desenvolve na morte e na ressurreição de Cristo e,  após ele, na nossa morte e na nossa ressurreição.
A segunda parte do Creio, na sua forma completa, diz assim: “Creio em um só Senhor, Jesus Cristo, Filho Unigênito de Deus, nascido do Pai antes de todos os séculos: Deus de Deus, Luz da Luz, Deus verdadeiro de Deus verdadeiro, gerado não criado, consubstancial Pai: Por Ele todas as coisas foram criadas”.
Esta parte central do Creio reflete dois estágios diferentes da fé. A frase “Creio em um só Senhor Jesus Cristo”, reflete a primeiríssima fé da Igreja, logo após a Páscoa. O que segue nesta parte do Creio: “Filho Unigênito de Deus…” reflete um estágio posterior, mais evoluído, sucessivo à controvérsia ariana e ao Concílio de Nicéia. Dediquemos a presente meditação à primeira parte – “creio em um só Senhor Jesus Cristo” – e vejamos o que o Novo Testamento nos diz sobre o Espírito Santo como autor do verdadeiro conhecimento de Cristo.
São Paulo afirma que Jesus Cristo foi estabelecido “Filho de Deus com o poder mediante o Espírito de santidade” (Rom 1,4), isto é, por obra do Espírito Santo. Chega a afirmar que “ninguém pode dizer: Jesus é o Senhor, senão sob a ação do Espírito Santo” (1 Cor 12,3), isto é, graças a uma iluminação interior sua. Atribui ao Espírito Santo “a compreensão do mistério de Cristo” que foi dada a ele como a todos os santos apóstolos e profetas (cf. Ef 3, 4-5); diz que aqueles que creem serão capazes de “compreender a largura, o comprimento, a altura e a profundidade e conhecer a caridade (o amor) de Cristo que desafia todo o conhecimento” somente se forem “repletos do Espírito” (Ef 3, 16-19).
No Evangelho de João, Jesus mesmo anuncia esta obra do Paráclito em relação a eles. Ele tomará do que é seu e o anunciará aos discípulos; recordará a eles tudo aquilo que disse; os conduzirá à verdade plena sobre sua relação com o Pai e os fará testemunhas (cf. Jo 16, 7-15). Precisamente isto será, desde então, o critério para reconhecer se se trata do verdadeiro Espírito de Deus e não de outro espírito: se leva a reconhecer Jesus que veio na carne (cf. 1 Jo 4,2-3).
Alguns acreditam que a ênfase atual sobre o Espírito Santo possa colocar na sombra a obra de Cristo, como se esta fosse incompleta ou perfectível. É uma incompreensão total. O Espírito nunca diz “eu”, nunca fala em primeira pessoa, não pretende fundar uma obra própria, mas sempre faz referência a Cristo. O Espírito Santo não faz coisas novas, mas faz novas todas as coisas! Não acrescenta nada às coisas “instituídas” por Jesus, mas as vivifica e renova.
A vinda do Espírito Santo em Pentecostes traduz-se em uma repentina iluminação de todas as ações e a pessoa de Cristo. Pedro concluiu o seu discurso de Pentecostes com a solene definição, que hoje se diria “urbi et orbi”: “Que toda a casa de Israel saiba, portanto, com a maior certeza de que este Jesus que vós crucificastes, Deus o constituiu Senhor (Kyrios) e Messias” (At 2,36).
A partir daquele dia, a comunidade primitiva começou a repassar a vida de Jesus, a sua morte e a sua ressurreição, de maneira diversa; tudo pareceu claro, como se tivesse sido tirado um véu de seus olhos (cf. 2 Cor 3,16). Mesmo vivendo lado a lado com ele, sem o Espírito não tinham podido penetrar em profundidade em seu mistérios.
Hoje está em andamento uma reaproximação entre teologia ortodoxa e teologia católica sobre este tema da relação entre Cristo e o Espírito. O teólogo Johannes Zizioulas, em um encontro realizado em Bolonha em 1980, por um lado manifestava reservas sobre a eclesiologia do Concílio Vaticano II porque, segundo ele, “o Espírito Santo era introduzido na eclesiologia depois que se tinha construído o edifício da Igreja somente com material cristológico”; por outro, porém, reconhecia que também a teologia ortodoxa tinha necessidade de repensar a relação entre cristologia e pneumatologia, para não construir a eclesiologia somente sobre uma base pneumatológica. Em outras palavras, nós latinos somos estimulados a aprofundar o papel do Espírito Santo na vida interna da Igreja (que foi o que ocorreu após o Concílio), e os irmãos ortodoxos o de Cristo e da presença na Igreja na história.
2. Conhecimento objetivo e conhecimento subjetivo de Cristo
Voltemos, portanto, ao papel do Espírito Santo em relação ao conhecimento de Cristo. Delineiam-se já, no âmbito do Novo Testamento, dois tipos de conhecimento de Cristo, ou dois âmbitos onde o Espírito desenvolve a sua ação. Existe um conhecimento objetivo de Cristo, de seu ser, de seu mistério e de sua pessoa, e existe um conhecimento mais subjetivo, funcional e interior, que tem por objeto o que Jesus “faz por mim”, mais do que aquilo que ele “é em si mesmo”.
Em Paulo prevalece ainda o interesse pelo conhecimento daquilo que Cristo fez por nós, pela obra de Cristo e em particular o seu mistério pascal; já em João prevalece o interesse por aquilo que Cristo é: o “Logos” eterno que estava junto de Deus e veio na carne, que é “um com o Pai” (Jo 10,30).
Para João, Cristo é sobretudo o Revelador, para Paulo é sobretudo o Salvador. Mas é somente nos fatos sucessivos que estas duas tendências ficarão evidentes. Fazemos uma breve referência a elas, porque isto nos ajudará a compreender qual é o dom que o Espírito Santo faz, neste campo, na Igreja hoje.
Na época patrística, o Espírito Santo aparece sobretudo como garante da tradição apostólica em torno a Jesus, contra as inovações dos gnósticos. À Igreja – afirma Santo Irineu – foi confiado o Dom de Deus que é o Espírito; dele não são partícipes os que se separam da verdade pregada pela Igreja com suas falsas doutrinas. As Igrejas apostólicas – argumenta Tertuliano – não podem ter errado ao pregar a verdade. Pensar o contrário, significaria que “o Espírito Santo, para esta finalidade enviado por Cristo impetrado pelo Pai como mestre da verdade, ele que é o vigário de Cristo e o seu administrador, teria falhado no cumprimento de sua missão”.
Na época das grandes controvérsias dogmáticas, o Espírito Santo é visto como o custódio da ortodoxia cristológica. Nos concílios,  a Igreja tem a firme certeza de ser “inspirada” pelo Espírito ao formular a verdade sobre as duas naturezas de Cristo, a unidade de sua pessoa, a totalidade de sua humanidade. O acento, portanto, é claramente sobre o conhecimento objetivo, dogmático, eclesial de Cristo.
Esta tendência predominou, na teologia, até a Reforma. Com uma diferença, porém. Os dogmas que no momento de serem formulados eram questões vitais, fruto de viva participação, de toda a Igreja, uma vez sancionados  e transmitidos, tendem a perder pungência, a tornarem-se formais. “Duas naturezas, uma pessoa”, torna-se uma fórmula bela e acabada, mais do que o ponto de chegada de um longo e sofrido processo. Certamente não faltaram, em todo este tempo, esplêndidas experiências de um conhecimento de Cristo íntimo, pessoal, repleto de fervorosa devoção a Cristo, como aquelas de São Bernardo e de São Francisco de Assis; mas isso não influenciava muito na teologia. Também hoje disso se fala na história da espiritualidade, não naquela da teologia.
Os reformadores protestantes invertem esta situação e dizem: “Conhecer Cristo significa reconhecer os seus benefícios, não pesquisar as suas naturezas e os modos de encarnação”. O Cristo “para mim” aparece em primeiro plano. Ao conhecimento objetivo, dogmático, se opõe um conhecimento subjetivo, íntimo; ao testemunho externo da Igreja e das próprias Escrituras sobre Jesus, se antepõe o “testemunho interno” que o Espírito Santo dá a Jesus no coração de cada cristão.
Quando, mais tarde, esta novidade teológica tenderá, ela mesma, no protestantismo oficial, a transformar-se em “morta ortodoxia”, surgirão periodicamente movimentos, como o Pietismo no âmbito luterano e o Metodismo no anglicano, para trazê-la novamente à vida. O ápice do conhecimento de Cristo coincide, nestes âmbitos, com o momento em que, movido pelo Espírito Santo, o cristão toma conhecimento de que Jesus morreu “por ele”, precisamente por ele, e o reconhece como seu Salvador pessoal:
“Pela primeira vez de todo o coração eu acreditei;
acreditei de fé divina,
e no Espírito Santo encontrei a força
de chamar meu o Salvador.
Senti o sangue da expiação de meu Senhor
diretamente derramado em minha alma”.
Completemos este rápido olhar para a história, acenando a uma terceira fase na maneira de perceber a relação entre o Espírito Santo e o conhecimento de Cristo, aquela que caracterizou os séculos do Iluminismo, do qual nós somos herdeiros diretos. Volta a predominar um conhecimento objetivo, separado; não mais, porém, do tipo ontológico, como na época antiga, mas histórico.
Em outras palavras, não interessa saber quem é  Jesus Cristo (a pré-existência, as naturezas, a pessoa), mas quem ele foi na realidade da história. É a época da busca do assim chamado “Jesus histórico”!
Nesta fase, o Espírito Santo não desempenha mais nenhum papel no conhecimento de Cristo; está totalmente ausente. O “testemunho interno” do Espírito Santo passa a ser identificado com a razão e com o espírito humano. O “testemunho externo” é o único importante, mas com ele não se entende mais o testemunho apostólico da Igreja, mas unicamente aquele da história, comprovado com os diversos métodos críticos. O pressuposto comum deste esforço era de que para encontrar o verdadeiro Jesus, é necessário buscar fora da Igreja, separá-lo “das vendas do dogma eclesiástico”.
Sabemos qual foi o êxito de toda esta busca do Jesus histórico: o fracasso, o que não significa que não tenha trazido muitos frutos positivos. Persiste ainda, a este respeito, um equívoco de fundo. Jesus Cristo – e depois dele outros homens, como São Francisco de Assis – simplesmente não vive na história, mas criou uma história, e vive agora na história que criou, como um som na onde que provocou. O esforço obstinado dos historiadores racionalistas parece aquele de separá-lo da história que criou, para restituí-lo àquela comum e universal, como se assim fosse possível perceber melhor o som na sua originalidade, separando-o da onda que o transporta. A história que Jesus iniciou, ou a onda que emitiu, é a fé da Igreja animada pelo Espírito Santo e é somente por meio dela que se remete à sua fonte.
Não está excluída com isto a legitimidade também da normal busca histórica sobre ele, mas esta deveria ser mais consciente de seu limite e reconhecer que não exaure tudo o que se pode saber de Cristo. Como o ato mais nobre da razão é reconhecer que existe algo que a supera, assim o ato mais honesto do historiador é reconhecer que existe algo que não se pode alcançar somente com a história.
3. O sublime conhecimento de Cristo
Ao final de sua obra clássica sobre a história da exegese cristã, Henri de Lubac chegava a uma conclusão pessimista. Faltavam a nós, modernos – dizia – as condições para poder ressuscitar uma leitura espiritual como aquela dos Padres; nos falta aquela fé plena de ímpeto, aquele senso da plenitude e da unidade das Escrituras que eles tinham. Querer imitar hoje a audácia deles em ler a Bíblia, seria um expor-se quase que à profanação, porque nos falta o espírito do qual brotavam aquelas coisas. Todavia ele não fechava totalmente a porta à esperança; em outra obra sua, disse que “caso se queira reencontrar algo daquilo que foi, nos primeiro séculos da Igreja, a interpretação espiritual das Escrituras, é necessário reproduzir, antes de tudo, um movimento espiritual”.
Aquilo que de Lubac observava a propósito da inteligência espiritual das Escrituras, se aplica, com mais forte razão, ao conhecimento espiritual de Cristo. Não basta escrever novos e mais atualizados tratados de pneumatologia. Se falta o suporte de uma vivida experiência do Espírito, análoga àquela que acompanhou, no século IV, a primeira elaboração da teologia do Espírito, o que se disser permanecerá sempre ao externo do verdadeiro problema. Nos faltam as condições necessárias para elevar-nos ao plano em que opera o Paráclito: o ímpeto, a audácia e aquela “sóbria embriaguez do Espírito”, do qual falam quase todos os autores daquele século.
Ora, precisamente aqui realizou-se a grande novidade desejada pelo Padre de Lubac. No século passado surgiu e se difundiu sempre mais um “movimento espiritual” que criou as bases para uma renovação da pneumatologia a partir da experiência do Espírito e de seus carismas. Falo do fenômeno pentecostal e carismático. Em seus primeiros cinquenta anos de vida, este movimento, nascido (como o Pietismo e o Metodismo recordados acima) como reação à tendência racionalista e liberal da teologia ignorou deliberadamente a teologia e foi, por sua vez, ignorado ( e até mesmo ridicularizado!) pela teologia.
Quando , porém, por volta da metade do século passado, ele penetrou nas Igrejas tradicionais, na posse de uma vasta instrumentação teológica e recebeu uma acolhida de fundo pelas respectivas hierarquias, a teologia não pode mais ignorá-lo. No livro intitulado “A redescoberta do Espírito. Experiência e teologia do Espírito Santo”, os mais conhecidos teólogos do momento, católicos e protestantes, examinaram o significado do fenômeno pentecostal e carismático para a renovação da doutrina do Espírito Santo.
Tudo isto nos interessa, neste momento, somente do ponto de vista do conhecimento de Cristo. Qual conhecimento de Cristo começa a surgir nesta nova atmosfera espiritual e teológica? O fato mais significativo não é a descoberta de novas perspectivas e novas metodologias sugeridas pela filosofia do momento (estruturalismo, análises linguísticas, etc), mas é a redescoberta de um dado bíblico elementar: que Jesus Cristo é o Senhor! O Senhorio de Cristo é um mundo novo no qual se entra somente “pela ação do Espírito Santo”.
São Paulo fala de um conhecimento de Cristo de grau “superior”, ou, até mesmo, “sublime”, que consiste em conhecê-lo e proclamá-lo precisamente como “Senhor” (cf. Filip 3,8). É a proclamação que, unida à fé na ressurreição de Cristo, faz de uma pessoa alguém salvo: “Se com a tua boca proclamares: ‘Jesus é o Senhor!’, e com o teu coração creres que Deus o ressuscitou dos mortos, serás salvo” (Rm 10,9). Ora, este conhecimento é possível somente pelo Espírito Santo: “Ninguém pode dizer: ‘Jesus é o Senhor!’, senão sob a ação do Espírito Santo” (1 Cor 12,3). Cada um, naturalmente, pode dizer com os lábios estas palavras, mesmo sem o Espírito Santo, mas não seria então a coisa grandiosa que recém dissemos; não faria dele alguém salvo.
O que existe de especial nesta afirmação, para torná-la assim tão decisiva? Pode-se explicar isto sob diversos pontos de vista, objetivos ou subjetivos. A força objetiva da  frase: “Jesus é o Senhor” está no fato de que ela torna presente a história e em particular o mistério pascal. É a conclusão que brota de dois acontecimentos: Cristo morreu pelos nossos pecados; ressuscitou para a nossa justificação; por isto é o Senhor. “Para isso, de fato, é que morreu Cristo e retomou a vida: para ser o Senhor tanto dos mortos como dos vivos” (Rm 14,9).  Os acontecimentos que a prepararam como que se fecharam nesta conclusão e nela se tornam presentes e atuantes. Neste caso a palavra é realmente “a casa do ser”. A proclamação: “Jesus é o Senhor” é a semente da qual desenvolveu-se todo o querigma e o anúncio cristão sucessivo.
Do ponto de vista subjetivo  – isto é, daquilo que depende de nós – a força daquela proclamação está no fato de que ela supõe também uma decisão. Quem a pronuncia decide o sentido da sua vida. É como se dissesse: “Tu és o meu Senhor; eu me submeto a ti, eu te reconheço livremente como o meu salvador, o meu senhor, o meu mestre, aquele que tem todos os direitos sobre mim”. Eu pertenço a ti mais do que a mim mesmo, porque tu me compraste por um alto preço (cf 1 Cor 6,19 ss).
O aspecto de decisão inerente à proclamação de Jesus “Senhor” assume hoje uma atualidade particular. Alguns acreditam que seja possível, e mesmo necessário, renunciar à tese da unicidade de Cristo, para favorecer o diálogo entre as várias religiões. Ora, proclamar Jesus “Senhor” significa precisamente proclamar a sua unicidade. Não por nada,  a fórmula nos faz dizer: “Creio em um só Senhor Jesus Cristo”. São Paulo escreve:
“Pretende-se, é verdade, que existam outros desuses, quer no céu, quer na terra (e há um bom número desses deuses e senhores). Mas para nós, há um só Deus, o Pai, do qual procedem todas as coisas e para o qual existimos, e um só Senhor, Jesus Cristo, por quem todas as coisas existem e nós também” (1 Cor 8, 5-6).
O apóstolo escrevia estas palavras no momento em que a fé cristã surgia, pequena e recém nascida, em um mundo dominado por cultos e religiões poderosas e prestigiosas. A coragem que é necessária hoje para acreditar que Jesus é “o único Senhor” é nada em relação àquilo que acontecia então. Mas o “poder do Espírito” não é concedido se não a quem proclama Jesus Senhor, nesta acepção forte das origens. É um dado de experiência. Somente depois que um teólogo ou um anunciador tenha decidido apostar tudo em Jesus Cristo “único Senhor”, mas tudo mesmo, mesmo com o risco de ser “expulso da sinagoga”, somente então faz a experiência de uma certeza e de um poder novos em sua vida.
4. Do Jesus “personagem” ao Jesus “pessoa”
Esta redescoberta luminosa de Jesus como Senhor é, dizia, a novidade e a graça que Deus está concedendo, nos nossos tempos, à sua Igreja. Eu me dei conta de que quando interrogava a Tradição sobre todos os outros temas e palavras da Escritura, os testemunhos dos Padres povoavam a mente; quando tentei interrogá-la sobre este ponto, esta restava quase muda. Já no século III, o título de Senhor não era mais compreendido em seu significado querigmático; fora do âmbito religioso judaico, ele não era assim mais tão significativo para expressar suficientemente a unicidade de Cristo. Orígenes considera “Senhor” (Kyrios) o título precisamente de quem está ainda na fase do temor; a isto corresponde, segundo ele, o título de “servo”, enquanto a “Mestre” corresponde o de “discípulo” e de amigo.
Se continua certamente a falar de Jesus “Senhor”, mas isto tornou-se um nome de Cristo como os outros, antes, mais frequentemente um dos elementos do nome completo de Cristo: “Nosso Senhor Jesus Cristo”. Mas uma coisa é dizer: “Nosso Senhor Jesus Cristo” e outra é dizer “Jesus Cristo é o nosso Senhor!”. Um indicador desta mudança é o modo como foi traduzido na Vulgata o texto de Filipenses 2,11: “Omnis lingua confiteatur quia Dominus noster Iesus Christus in gloria est Dei Patris”, “E toda língua confesse, para a glória de Deus Pai, que Jesus Cristo é o Senhor”. Neste modo, que é aquela das traduções atuais, não se pronuncia somente um nome, mas se faz uma profissão de fé.
Onde está, em tudo isto, o salto qualitativo que o Espírito Santo no faz dar no conhecimento de Cristo? Está no fato de que a proclamação de Jesus Senhor é a porta que introduz ao conhecimento de Cristo ressuscitado e vivo! Não mais um Cristo personagem, mas pessoa; não mais um conjunto de teses, de dogmas (e de correspondentes heresias), não mais somente objeto de culto e de memória – mesmo aquela litúrgica e eucarística – mas pessoa viva e sempre presente no Espírito.
Este conhecimento espiritual e existencial de Jesus como Senhor, não leva a negligenciar o conhecimento objetivo, dogmático e eclesial de Cristo, mas o revitaliza. Graças ao Espírito Santo, diz Santo Irineu, a verdade revelada “como um depósito precioso contido em um vaso de valor, rejuvenesce e faz sempre rejuvenescer também o vaso que a contém”.
A um destes dogmas, aquele que constitui a segunda parte da fórmula do Creio: “gerado e não criado, da mesma substância do Pai”, dedicaremos, se Deus quiser, a nossa próxima meditação.
Não saberia indicar uma resolução prática a ser tomada ao final destas reflexões, melhor do que aquela que se lê no início da Exortação Apostólica do Papa Francisco Evangelii gaudium: “Convido a todos os cristãos, em qualquer lugar e situação em que se encontrem, a renovar hoje mesmo o seu encontro pessoal com Jesus Cristo ou, ao menos, a tomar a decisão de deixar-se encontrar por Ele, de buscá-lo a cada dia sem cessar. Não existe motivo pelo qual alguém possa pensar que este convite não seja para ele”.
Fonte: Rádio Vaticano e http://www.comshalom.org/1a-pregacao-da-quaresma-o-espirito-santo-nos-introduz-no-misterio-do-senhorio-de-jesus/

YouCat Online - Como se comporta a Igreja perante os divorciados recasados?


Ela acolhe-os segundo o exemplo de Jesus. Longe de tratar por igual todos os casos concretos, o Papa Bento XVI fala de uma situação dolorosa e exorta os pastores a discernirem bem as diferentes situações, para ajudarem espiritualmente e de modo adequado os fiéis implicados.

MENSAGEM DO PAPA FRANCISCO PARA A QUARESMA DE 2017

brasão do Papa Francisco
MENSAGEM DO PAPA FRANCISCO PARA A QUARESMA DE 2017

Terça-feira, 7 de fevereiro de 2017
1. O outro é um dom
2. O pecado cega-nos
3. A Palavra é um dom

Boletim da Santa Sé
A Palavra é um dom. O outro é um dom
Amados irmãos e irmãs!
A Quaresma é um novo começo, uma estrada que leva a um destino seguro: a Páscoa de Ressurreição, a vitória de Cristo sobre a morte. E este tempo não cessa de nos dirigir um forte convite à conversão: o cristão é chamado a voltar para Deus «de todo o coração» (Jl 2, 12), não se contentando com uma vida medíocre, mas crescendo na amizade do Senhor. Jesus é o amigo fiel que nunca nos abandona, pois, mesmo quando pecamos, espera pacientemente pelo nosso regresso a Ele e, com esta espera, manifesta a sua vontade de perdão (cf. Homilia na Santa Missa, 8 de janeiro de 2016).
A Quaresma é o momento favorável para intensificarmos a vida espiritual através dos meios santos que a Igreja nos propõe: o jejum, a oração e a esmola. Na base de tudo isto, porém, está a Palavra de Deus, que somos convidados a ouvir e meditar com maior assiduidade neste tempo. Aqui queria deter-me, em particular, na parábola do homem rico e do pobre Lázaro (cf. Lc 16, 19-31). Deixemo-nos inspirar por esta página tão significativa, que nos dá a chave para compreender como temos de agir para alcançarmos a verdadeira felicidade e a vida eterna, incitando-nos a uma sincera conversão.
A parábola inicia com a apresentação dos dois personagens principais, mas quem aparece descrito de forma mais detalhada é o pobre: encontra-se numa condição desesperada e sem forças para se solevar, jaz à porta do rico na esperança de comer as migalhas que caem da mesa dele, tem o corpo coberto de chagas, que os cães vêm lamber (cf. vv. 20-21). Enfim, o quadro é sombrio, com o homem degradado e humilhado.
A cena revela-se ainda mais dramática, quando se considera que o pobre se chama Lázaro, um nome muito promissor pois significa, literalmente, «Deus ajuda». Não se trata duma pessoa anónima; antes, tem traços muito concretos e aparece como um indivíduo a quem podemos atribuir uma história pessoal. Enquanto Lázaro é como que invisível para o rico, a nossos olhos aparece como um ser conhecido e quase de família, torna-se um rosto; e, como tal, é um dom, uma riqueza inestimável, um ser querido, amado, recordado por Deus, apesar da sua condição concreta ser a duma escória humana (cf. Homilia na Santa Missa, 8 de janeiro de 2016).
Lázaro ensina-nos que o outro é um dom. A justa relação com as pessoas consiste em reconhecer, com gratidão, o seu valor. O próprio pobre à porta do rico não é um empecilho fastidioso, mas um apelo a converter-se e mudar de vida. O primeiro convite que nos faz esta parábola é o de abrir a porta do nosso coração ao outro, porque cada pessoa é um dom, seja ela o nosso vizinho ou o pobre desconhecido. A Quaresma é um tempo propício para abrir a porta a cada necessitado e nele reconhecer o rosto de Cristo. Cada um de nós encontra-o no próprio caminho. Cada vida que se cruza connosco é um dom e merece aceitação, respeito, amor. A Palavra de Deus ajuda-nos a abrir os olhos para acolher a vida e amá-la, sobretudo quando é frágil. Mas, para se poder fazer isto, é necessário tomar a sério também aquilo que o Evangelho nos revela a propósito do homem rico.
A parábola põe em evidência, sem piedade, as contradições em que vive o rico (cf. v. 19). Este personagem, ao contrário do pobre Lázaro, não tem um nome, é qualificado apenas como «rico». A sua opulência manifesta-se nas roupas, de um luxo exagerado, que usa. De facto, a púrpura era muito apreciada, mais do que a prata e o ouro, e por isso se reservava para os deuses (cf. Jr 10, 9) e os reis (cf. Jz 8, 26). O linho fino era um linho especial que ajudava a conferir à posição da pessoa um caráter quase sagrado. Assim, a riqueza deste homem é excessiva, inclusive porque exibida habitualmente: «Fazia todos os dias esplêndidos banquetes» (v. 19). Entrevê-se nele, dramaticamente, a corrupção do pecado, que se realiza em três momentos sucessivos: o amor ao dinheiro, a vaidade e a soberba (cf. Homilia na Santa Missa, 20 de setembro de 2013).
O apóstolo Paulo diz que «a raiz de todos os males é a ganância do dinheiro» (1 Tm 6, 10). Esta é o motivo principal da corrupção e uma fonte de invejas, contendas e suspeitas. O dinheiro pode chegar a dominar-nos até ao ponto de se tornar um ídolo tirânico (cf. Exort. ap. Evangelii gaudium, 55). Em vez de instrumento ao nosso dispor para fazer o bem e exercer a solidariedade com os outros, o dinheiro pode-nos subjugar, a nós e ao mundo inteiro, numa lógica egoísta que não deixa espaço ao amor e dificulta a paz.
Depois, a parábola mostra-nos que a ganância do rico fá-lo vaidoso. A sua personalidade vive de aparências, fazendo ver aos outros aquilo que se pode permitir. Mas a aparência serve de máscara para o seu vazio interior. A sua vida está prisioneira da exterioridade, da dimensão mais superficial e efémera da existência (cf. ibid., 62).
O degrau mais baixo desta deterioração moral é a soberba. O homem veste-se como se fosse um rei, simula a posição dum deus, esquecendo-se que é um simples mortal. Para o homem corrompido pelo amor das riquezas, nada mais existe além do próprio eu e, por isso, as pessoas que o rodeiam não caiem sob a alçada do seu olhar. Assim o fruto do apego ao dinheiro é uma espécie de cegueira: o rico não vê o pobre esfomeado, chagado e prostrado na sua humilhação.
Olhando para esta figura, compreende-se por que motivo o Evangelho é tão claro ao condenar o amor ao dinheiro: «Ninguém pode servir a dois senhores: ou não gostará de um deles e estimará o outro, ou se dedicará a um e desprezará o outro. Não podeis servir a Deus e ao dinheiro» (Mt 6, 24).
O Evangelho do homem rico e do pobre Lázaro ajuda a prepararmo-nos bem para a Páscoa que se aproxima. A liturgia de Quarta-Feira de Cinzas convida-nos a viver uma experiência semelhante à que faz de forma tão dramática o rico. Quando impõe as cinzas sobre a cabeça, o sacerdote repete estas palavras: «Lembra-te, homem, que és pó da terra e à terra hás de voltar». De facto, tanto o rico como o pobre morrem, e a parte principal da parábola desenrola-se no Além. Dum momento para o outro, os dois personagens descobrem que nós «nada trouxemos ao mundo e nada podemos levar dele» (1 Tm 6, 7).
Também o nosso olhar se abre para o Além, onde o rico tece um longo diálogo com Abraão, a quem trata por «pai» (Lc 16, 24.27), dando mostras de fazer parte do povo de Deus. Este detalhe torna ainda mais contraditória a sua vida, porque até agora nada se disse da sua relação com Deus. Com efeito, na sua vida, não havia lugar para Deus, sendo ele mesmo o seu único deus.
Só no meio dos tormentos do Além é que o rico reconhece Lázaro e queria que o pobre aliviasse os seus sofrimentos com um pouco de água. Os gestos solicitados a Lázaro são semelhantes aos que o rico poderia ter feito, mas nunca fez. Abraão, porém, explica-lhe: «Recebeste os teus bens na vida, enquanto Lázaro recebeu somente males. Agora, ele é consolado, enquanto tu és atormentado» (v. 25). No Além, restabelece-se uma certa equidade, e os males da vida são contrabalançados pelo bem.
Mas a parábola continua, apresentando uma mensagem para todos os cristãos. De facto o rico, que ainda tem irmãos vivos, pede a Abraão que mande Lázaro avisá-los; mas Abraão respondeu: «Têm Moisés e os Profetas; que os oiçam» (v. 29). E, à sucessiva objeção do rico, acrescenta: «Se não dão ouvidos a Moisés e aos Profetas, tão-pouco se deixarão convencer, se alguém ressuscitar dentre os mortos» (v. 31).
Deste modo se patenteia o verdadeiro problema do rico: a raiz dos seus males é não dar ouvidos à Palavra de Deus; isto levou-o a deixar de amar a Deus e, consequentemente, a desprezar o próximo. A Palavra de Deus é uma força viva, capaz de suscitar a conversão no coração dos homens e orientar de novo a pessoa para Deus. Fechar o coração ao dom de Deus que fala, tem como consequência fechar o coração ao dom do irmão.
Amados irmãos e irmãs, a Quaresma é o tempo favorável para nos renovarmos, encontrando Cristo vivo na sua Palavra, nos Sacramentos e no próximo. O Senhor – que, nos quarenta dias passados no deserto, venceu as ciladas do Tentador – indica-nos o caminho a seguir. Que o Espírito Santo nos guie na realização dum verdadeiro caminho de conversão, para redescobrirmos o dom da Palavra de Deus, sermos purificados do pecado que nos cega e servirmos Cristo presente nos irmãos necessitados. Encorajo todos os fiéis a expressar esta renovação espiritual, inclusive participando nas Campanhas de Quaresma que muitos organismos eclesiais, em várias partes do mundo, promovem para fazer crescer a cultura do encontro na única família humana. Rezemos uns pelos outros para que, participando na vitória de Cristo, saibamos abrir as nossas portas ao frágil e ao pobre. Então poderemos viver e testemunhar em plenitude a alegria da Páscoa.
Vaticano, 18 de outubro – Festa do Evangelista São Lucas – de 2016.
Francisco